contradiscursos

Vivemos num mundo desorientado e cada vez mais afastado do sentido comunitário da coexistência humana.

Um certo filósofo polaco distinguia entre três formas de coexistência: o existir-ao-lado, o existir-com e o existir-para. Vale a pena debruçarmo-nos um pouco sobre cada uma delas.

A primeira modalidade caracteriza-se por ser uma forma de contacto fragmentário, circunstancial, ad hoc e inconsequente. Na realidade, estamos inevitavelmente cercados por outras pessoas, em contacto com elas e temos de lidar com isso sem que contudo haja qualquer tipo de dedicação da atenção para além do estritamente convencional, funcional e socialmente correto.

No entanto, por vezes os contactos podem propiciar uma seleção que nos faz transitar do estar-ao-lado para o estar-com. Dito de outra forma, dispensamos a nossa atenção a alguns e com isso entramos numa esfera de coexistência mais apertada. No entanto, embora não seja tão instrumental como a anterior, é de certo modo calculada e possui uma dimensão defensiva. Proporciona partilhas de conveniência mas os contactos são intermitentes e não vinculativos.

Já o existir-para cria o laço emotivo de filiação que torna impossível a indiferença e, por isso, resiste a toda a objetificação. Cria uma paridade auroral, uma união de cuidados, um caminho comum a percorrer conjuntamente, uma responsabilidade gratuita.

Destas três formas de coexistência, a primeira foi a que se tornou mais representativa na sociedade contemporânea na qual o indivíduo foi privatizado.

O estado de guerra permanente que essa privatização gerou mandou a ética para o exílio e expropriou gradualmente o humano da gratuidade e da comunidade. Ou seja, fez sair da caixa de Pandora a indignidade que transforma as privações, também elas, em coisa privada.

A lógica da exclusão vem de longe e consiste numa estratégia de poder alienante e desumanizadora. Ela tem a sua realização plena da desautorização social do gratuito, ou seja, de uma partilha sem outro motivo que os imperativos não racionais do modo de coexistência do estar-com. Estar porque sim. Porque não sou indiferente à minha responsabilidade para com o Outro e porque na dinâmica do dar e receber podemos sentir a proximidade de uma ajuda que antes de mais me gratifica a mim mesmo na medida em que sou para os outros.

Aquilo que aqui é praticado no mercado de trocas é uma valiosa maneira de retornar a esse magma onde a dignidade da pessoa se eleva por cima da mercantilização generalizada movida pelo lucro. Onde, enfim, o lucro se torna ocioso, permitindo o resgate de uma coexistência que não obriga a desviar o olhar, mas a querer encontrar um sorriso no rosto a quem dedicamos incondicionalmente atenção.

Os tempos conturbados e desorientados em que vivemos refletem uma crise de racionalidade que não é sem relação com os ideais característicos da modernidade e, mais precisamente, com a ideia de ciência que aí se forjou.

Uma das grandes bandeiras da ciência moderna é a aliança do conhecimento e do poder. Trata-se de um projeto de dominação da natureza e da realidade através de meios que permitam o seu controlo e manipulação. O conhecimento científico é justamente um conhecimento de procedimentos certificados pela capacidade que o homem demonstra para moldar e interferir nos nexos de causalidade. O ideal de cientificidade é um ideal de obtenção de certeza e de eficácia, as quais podem ser produzidas com a invenção de plataformas de objetividade. A mais convincente dessas plataformas de objetividade revelou-se na mensuração, na quantificação, na tradução numérica da realidade. Foi por esta via quantofrénica que a ciência moderna seguiu e nela permanece.

Um dos mal-entendidos que persiste na interpretação do conhecimento científico é a ideia de que ele corresponderia à realidade, de que seria um espelho do mundo através do qual curiosidade humana se satisfaria. Mas, como referimos anteriormente, aquilo a que ela de facto corresponde é a medos, inseguranças e ansiedades ancestrais que se expressam numa vontade de poder, de controlo e de dominação. A realidade construída pela ciência é um espelho dos nossos desejos de manipulação da natureza, não um espelho do seu funcionamento enquanto tal. A realidade construída pela ciência anda às ordens da certeza e da eficácia e tudo molda para que estas possam ser produzidas, recalcando o que se revele ambivalente e o que possa gerar incerteza.

Escreve Zygmunt Bauman em Modernidade e Ambivalência (p. 50):

«A ciência moderna nasceu da esmagadora ambição de conquistar a Natureza e subordiná-la à necessidades humanas. A louvada curiosidade científica que teria levado os cientistas ”aonde nenhum homem ousou ir ainda” nunca foi isenta da estimulante visão de controlo e administração de fazer as coisas melhores do que são (isto é, mais flexíveis, obedientes, desejosas de servir). Com efeito, Natureza acabou por significar algo que deve ser subordinado à vontade e à razão humanas — um objeto passivo de ação com um propósito, um objeto em si mesmo desprovido de propósito e, portanto, à espera de observar o propósito injetado pelos senhores humanos. O conceito de Natureza, na sua acepção moderna, opõe-se ao conceito de humanidade pelo qual foi gerada. Representa o outro da humanidade. É o nome do que não tem objetivo ou significado. Despojada de integridade e significado, a Natureza parece um objeto maleável às liberdades do homem».

O avanço da ciência, desde a modernidade nascente até à modernidade tardia que é a nossa, concentrou-se obsessivamente na ideia de certeza, numa certeza utilitária que nos permite intervir eficazmente. Esta concentração pressupôs, contudo, uma estratégia de fragmentação constante (dividir, isolar e especializar, sempre e cada vez mais, para solucionar) cuja virtude reside em permitir absolutizar essas certezas e tornar infalível a eficácia. É verdade que são certezas insulares, produzidas graças a cuidadosas delimitações do objeto de estudo mas, dentro do paradigma, revelam-se funcionais nas suas potencialidades manipuladoras. O reverso negativo desta estratégia é que o processo de fragmentação produz um novo caos. Faz-nos navegar num mar de partes ao mesmo tempo que inviabiliza percecionar o todo. Fornece-nos eficácia, mas torna-nos carentes de sentido. Oferece-nos certezas, mas deixa atrofiada a nossa capacidade de gerar confiança através de argumentos que, como Cícero dizia, são «algo de provável inventado para criar confiança».

Deste modo, aquilo que a certeza proporciona — ou seja, o suposto descanso daquilo que queremos tomar por «solução» — acaba por voltar, qual regresso do recalcado, sob a forma da tormenta, da falta de sentido, da desorientação e da perturbação. É essa a consequência direta do privilégio dado à abundância de meios e do adiamento a que constantemente se vota a pergunta pelos fins.

Voltando à crise de racionalidade, direi que ela traduz justamente o desprezo por uma confiança que nunca nos dá garantias suficientes para apaziguar as nossas ansiedades (mas que é contudo vital do ponto de vista da comunidade humana, dos laços de vida construídos uns com os outros), em detrimento da idolatria da certeza como porto seguro para as nossas fragilidades.

Afigura-se-me, no entanto, que só há verdadeiramente segurança quando esta tem por base a confiança, não a certeza. É certo que, de um ponto de vista das garantias — e hoje todos exigem garantias que não existem, como se a segurança não coexistisse sempre com o risco — a confiança parece ser um parente pobre da certeza. Mas a confiança, com a esperança que envolve, é aquilo que verdadeiramente dimensiona prudencialmente a vida humana na sua condição histórica e finita e também aquilo que pode moldar com sentido as comunidades humanas na parte do percurso que lhes cabe trilhar.

Gerar a confiança é um trabalho lento e sempre frágil. Implica, acima de tudo, que a atitude ética se sobreponha à manipulação do que, ao ser demarcado como um outro excluído ou a excluir, a objetividade trata como coisa. Se assim acontecer, talvez possamos viver uns com os outros e uns para os outros e não em estado permanente de guerra ou como reféns enlouquecidos por uma obsessão de controlo que nos nega e que sacrifica a liberdade à miragem de uma segurança sem mácula.

O contrabalanço à racionalidade instrumental que herdamos da modernidade, e que hoje resplandece, reside, diz-nos Bauman (p. 62 da obra anteriormente referido), no «pluralismo do poder» que, descentralizando e diversificando as fontes autorizadas, possibilita a discussão, a confrontação e a ponderação de alternativas, remontando da ansiedade pela certeza e pela estabilidade às questões da confiança e, nesse mesmo passo, fazendo com que a ética retorne do seu exílio forçado.

Na nossa sociedade competitiva, os empregados passaram a ser colaboradores. Dá-se assim uma imagem cooperativa do trabalho que seria, sem dúvida, desejável para todos, mas que nada tem a ver com a ideologia neoliberal que os explora impiedosamente.

O termo «colaborador» rima bem com a condição de precariedade que hoje permite dissociar a dignidade da necessidade de subsistir através do trabalho. Ainda por cima, o colaborador — e a palavra até parece incluir a autonomia de um ato de vontade — tem que se converter e vestir a camisola.

Os seus corpos fardados fazem parte do pacote. A sua instrumentalização estende-se ao receituário comportamental que têm de seguir à risca e à linguagem formulaica de que não devem ousar fugir.

Adestrados para os procedimentos e para a imagem que devem exibir, despersonalizados de qualquer característica própria que estão proibidos de mostrar, os colaboradores têm de sorrir e tratar bem os clientes. E estão sujeitos a uma avaliação através da qual são constantemente monitorizados.

As suas vidas (vidas?) devem esgotar-se no consumo e nas suas obrigações de trabalho e para isto contribui o aumento de horas que devem disponibilizar e a exigência de flexibilidade que os fazem viver de plantão para o trabalho e de escape na miragem do consumo. Tudo, menos ter margem para comandar a sua vida. O colaborador deve ser dócil e subserviente e mostrar agrado e gratidão.

O colaborador sabe que é facilmente descartável. A sua relação de trabalho tornou-se, também ela, uma simples conexão (eventualmente) legal, sem vínculos ou laços humanos. A contenção do silêncio assenta-lhe bem. Deve comportar-se como profissional e submeter-se à hierarquia dos acessos que os cabrestos informáticos lhe impõem.

Hoje também é usual chamar-se aos colaboradores «assistentes operacionais» e, nas classificações profissionais, proliferam os «técnicos». É o trabalho na era da informática.

Para os deslumbrados, isso é sinal de progresso, mas para muitos — e para mim também — é um sistema de descriminação sem precedentes no seu cinismo e no silêncio com que pratica a exclusão.

O fascínio pela ordem infalível e pela eficácia sempre foi perigoso. E mais perigoso se tornou quando a sua manutenção se associou indelevelmente ao funcionamento maquínico e a processos formalizados que condenam o homem a uma condição inultrapassavelmente servil, temente da liberdade e despojado de qualquer ideia de libertação.

Hoje há ecrãs entre os olhos nos olhos.

O tempo é de muitas conversas, debates e discussões. Conversa-se, debate-se e discute-se política.

Hoje vejo um povo a aprender sobre democracia, a interrogar-se sobre a democracia e a confrontar-se com o que é viver em democracia.

Vejo pessoas a sair da zona de conforto e a colocar questões. E os assuntos em questão, debatidos pelos cidadãos e pelos próprios políticos, jornalistas e comentadores, mudaram.

Aceitar o pluralismo como princípio ou ter de lidar com ele como um facto são coisas bem diferentes. É por isso que, neste último trimestre de 2015, se tem voltado às questões que estão no cerne da vitalidade democrática.

Em primeiro lugar, volta-se ao princípio do diálogo como atitude primeira de coexistência democrática. A maturidade a salientar, neste ponto, reside no facto do diálogo possibilitar alianças argumentativas passíveis de inventar novas possibilidades para além do que é calculado numericamente. O que isto traz de positivo é um sentimento de que a força que faz acontecer está do lado das pessoas e não se impõe como fatalidade inexorável. Ainda somos alguém e estamos vivos.

Em segundo lugar, vai-se operando uma decisiva mudança no léxico e nas suas sinonímias. Convergência não significa identificação total, mas partilha contextualizada de interesses. Apoio não significa incondicionalidade. Divergência não significa contradição. Expetativa e esperança não significam certeza. Garantias: eis um termo só pode fazer parte de um qualquer momento de publicidade enganosa ou servir de alimento a quem coloca a segurança acima da liberdade. O espírito pluralista e a sua humildade — que, entre outras coisas, aconselha a maior prudência quanto ao ato de fazer promessas — vai adquirindo uma nova sintonia.

O que tudo isto configura — e poderíamos prolongar a enumeração — é o facto de estarmos a ser bafejados pela vivência pluralista e a ser confrontados com algo que nunca se consolidou — talvez porque o lastro do passado demore a desaparecer em termos de mentalidades — em 40 anos de democracia: a ideia de que pensar diferente e expressar essa diferença é saudável, fecundo e não impeditivo da coexistência. Que, ao invés das campanhas de medo que tanto efeito de silenciamento produzem, sinalizar as diferenças e os dissensos é o mais saudável dos princípios para assegurar compromissos que permitam a boa coexistência.

Como escreveu Norberto Bobbio, num livro que intitulou O Futuro da Democracia. Uma defesa das regras do jogo, «o pluralismo, enfim, nos permite apreender uma característica fundamental da democracia (…): a liberdade — melhor: a liceidade — do dissenso. Esta característica fundamental da democracia dos modernos baseia-se no princípio segundo o qual o dissenso, desde que mantido dentro de certos limites (estabelecidos pelas denominadas regras do jogo), não é destruidor da sociedade, mas solicitador, e uma sociedade em que o dissenso não seja admitido é uma sociedade morta ou destinada a morrer.»

Enfim, espero que a TINA (There Is No Alternative) definhe de vez e que, neste momento mais maduro, a democracia se redefina como arte de reinvenção permanente da liberdade, tirando partido das virtudes do diálogo e deixando de estigmatizar e diabolizar o que difere, apenas porque difere. Aprender a conversar é, antes de mais, aprender a escutar.

Quem hoje lançar um olhar sobre os modos de avaliação da atividade docente universitária depressa se aperceberá do sequestro de que foi alvo o trabalho intelectual.

Uma das vias pelas quais se opera o sequestro é a linguística e consiste numa gradual expropriação identitária. Sob o pretexto da internacionalização (escorado, aliás, numa certa ideia de globalização) — os financiadores impõem o inglês como língua de trabalho. E, como todos já percebermos, em nome das boas intenções do trabalho, do seu progresso, da melhorias das suas condições e da sua eficácia, vale tudo. Para suavizar o escândalo, começa por preferir-se — como se de uma questão técnica se tratasse — os «outputs» aos resultados. Querer obstinadamente resultados é uma compulsão demencial e acaba por reduzir a educação a um adestramento para a produção. E que adopta a produção industrial como paradigma, acabando por triturar tudo que seja pensamento «fora da caixa» e fomentando o ódio ao pensamento interrogativo. Mas, para os provincianos que aspiram a ser alguém, «outputs» é coisa fina e digna. Orgulhosos, não sentem qualquer vergonha em exibir no seu curriculum a lista de publicações em revistas escalonadas segundo o ranking (eis mais uma palavra que espelha o neocolonialismo linguístico dos nossos tempos) do impacto. Hoje temos publicações «cotadas em bolsa» por entidades nublosas que se apropriaram da atividade intelectual e da investigação académica enquanto negócio rentável. E quem quer progredir na carreira (carreira é um termo português, mas confesso que me arrepia) dispõe-se mesmo a pagar para ver os seus papers (inglês, de novo) publicados na revista de impacto máximo. A publicação será exibida no curriculum como um troféu e buscará uma qualquer adjetivação superlativa apropriada ao star system (ainda o inglês) que hoje domina o imaginário coletivo acerca do que é ser uma pessoa realizada. E, com sorte, a relevância do facto não escapará aos meios de comunicação social, os quais, sedentos de estrelas (que, quando se fala de conhecimento, têm necessariamente adjacente o epíteto de «especialistas»), não hesitarão em fazer disso notícia e em desmultiplicar até à rentabilização máxima a especulação comunicativa.

Que saudades tenho da «estupidez natural», dessa mesmo que não deixa que a complexidade seja o pretexto para a alienação da capacidade de nos posicionarmos e de decidirmos sem termos de consultar uma qualquer autoridade. Mas hoje, tudo nos desautoriza e tudo normaliza a impotência. Tudo torna insignificante o nosso poder deliberativo porque, de tão individualizados, nos tornarmos órfãos de comunidade, carentes do olhar do outro, cegos para a semelhança dos outros em nós.

Que saudades tenho da inutilidade. Dessa mesma da qual brotam os laços mais humildes da curiosidade e da admiração. E em que a descoberta nunca é sem o medo da imprudência. Dessa que gera o companheirismo do caminho, próprio de quem se sabe parte de um ensaio no qual o risco, o humor e a ignorância se irmanam na definição da nossa própria condição.